Песня ознакомления с безошибочным воззрением Великого Совершенства
Склоняя голову к стопам Царя Дхармы, я воздаю почтение: Благослови, чтобы я мог увидеть естественную светоносность.
Эй ты, счастливчик! Сядь неподвижно, словно палаточный кол, вбитый в твёрдую землю! Устреми взгляд, будучи не открытым и не закрытым, подобный взгляду божества на фреске! И отпусти свой ум, позволь ему осесть и расслабиться, словно шерстяное одеяло, расстеленное по земле…
В такие моменты, покоясь в совершенном блеске - пространстве вне мысли, сравнимом с безоблачным небом - ты испытаешь беспрепятственную прозрачность, подобную безупречному кристаллу. Это ничто иное, как воззрение абсолютного, светоносного Великого Совершенства. Покоясь в равновесии чистой светоносности, небесноподобной ясности, притупленность и возбужденность естественно растворяются и заново не возникают - такова блистательно чистая не концептуальная медитация. Когда возникает мысль, будь то хорошая или плохая, она распознается как есть, и больше не беспокоит. Сосредоточься на этом методе и узри свою подлинную природу; безусильно, она проявляется в просторном расслаблении, и мысли умиротворены в их собственной основе.
Когда сможешь практиковать долгими периодами, это станет похоже на то, как, например, встряхнуть мутную воду, а потом позволить ей осесть – так прояснится изначальная прозрачность воды. Точно также, когда возникают мириады проявлений и распознаются всего лишь как отражения, то это послужит причиной тому, что естественная ясность самого ума становится еще яснее. В свою очередь, это приводит к безусильному возникновению разнообразных качеств, таких как различные виды ясновидения и так далее. Даже если сам Великий Мастер из Уддияны предстанет перед тобой, то не найдет он слов о воззрении Великого Совершенства больше, чем эти. Даже если сам Лонгчен Рабджам предстанет перед тобой, то у него не найдется более великих наставлений, чем эти наставления о практике принятия мыслей как пути. И даже если двадцать пять возвышенных учеников предстанут перед тобой, то и у них не найдется сказать больше относительно этой практики. А что касается меня, йогина, - то такова моя практика, и более этих инструкций по медитации мне тебе нечего предложить.
Ты можешь скрупулезно анализировать, но подует ветер и естественно разгонит облака, и так покажется небо. Старайся видеть пустотную ясность, непосредственно сам ум, таким образом - нет ничего больше, чем это понимание. Если не взбалтывать ил, вода останется чистой; точно также – не анализируй. Просто расслабься без надуманности, и так ты придёшь к видению пустотности самого ума. И нет ничего, помимо этого, что следовало бы увидеть!
Есть множество воззрений, но этот взгляд о пустотности ума как такового, свободного от всех цепляний, и есть безошибочное воззрение Великого Совершенства. Когда смерть приходит к йогинам подобного метода, они способны овладеть ясным светом смерти. Благодатно слышать об этом, но я молюсь, чтобы подлинный опыт ясного света стал очевидным.
Написано старым невеждой, Гангшаром Вангпо. Пусть это обретёт значимость!
Перевод Дечен.
༄༅། །རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་འཁྲུལ་མེད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་མགུར་མ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཆོས་རྒྱལ་ཞབས་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །འོད་གསལ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱི་རློབས། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །བེ་ཕུར་ཐང་དུ་བརྡབ་པ་བཞིན། །ལུས་པོ་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་སྡོད། །ལོག་བྲིས་ལྷ་སྐུའི་སྤྱན་ཕྱེ་བཞིན། །མིག་གཉིས་འགྱེད་འཛུམ་མེད་པར་ཞོག །རས་བལ་ཐང་ལ་བརྡལ་བ་བཞིན། །ཤེས་པ་ལྷོད་ཀྱི་གློད་པ་ཞོག །བཞག་ཚེ་རྣམ་རྟོག་འགགས་ཤུལ་ན། །སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལྟར་གསལ་སང་ངེ་། །དྲི་མེད་ཤེལ་ལྟར་ཟངས་ཐལ་ལེ། །འདུག་པ་དེ་ཀ་དོན་དམ་པའི། །འོད་གསལ་རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཡིན། །དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག །མཁའ་ལྟར་དག་པའི་འོད་གསལ་དེ། །བྱིང་རྨུགས་གཉིས་ལ་མ་ཤོར་སྤོངས། །དྭངས་ལ་མི་རྟོག་བསམ་གཏན་དང་། །ནོར་ཉེས་ཆེ་བས་ནོར་མི་རུང་། །བཟང་ངན་རྣམ་རྟོག་ལངས་པའི་དུས། །རྣམ་རྟོག་ཕྱིར་དུ་ཕར་མ་རྒྱུག །ཚུར་ལ་བཀུགས་ནས་ངོ་མ་བལྟ། །གང་ཡང་བྱ་རྩོལ་མ་བྱེད་པར། །ཤེས་པ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་ཐོང་། །རྣམ་རྟོག་རང་སར་ཞི་བར་འགྱུར། །ཡུན་རིང་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ། །དཔེར་ན་ཆུ་རྙོག་དྭངས་པའི་ནང་། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྙན་འཆར་བ་བཞིན། །སེམས་ཉིད་ཇེ་དྭངས་ཇེ་གསལ་དུ། །སོང་ནས་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་སོགས། །ཡོན་ཏན་མང་པོ་འབད་མེད་འཆར། །ཨོ་རྒྱན་དངོས་སུ་བྱོན་ན་ཡང་། །རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་དེས་ལྷག་མེད། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བྱོན་ན་ཡང་། །རྣམ་རྟོག་ལམ་འཁྱེར་དེ་ལྷག་མེད། །རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་བྱོན་ན་ཡང་། །ཉམས་མྱོང་གསུང་རྒྱུ་དེ་ལྷག་མེད། །རྣལ་འབྱོར་ང་རང་ཉམས་མྱོང་དང་། །འདྲ་ཡང་བསྒོམ་རྒྱུ་དེ་ལྷག་མེད། །སོ་སོར་རྟོགས་པས་དཔྱད་ན་ཡང་། །རླུང་གིས་སྤྲིན་གཏོར་མཁའ་མཐོང་བཞིན། །སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་དེ་ཀ་མཐོང་། །དེ་ལས་ལྷག་གཅིག་མཐོང་རྒྱུ་མེད། །མ་དཔྱད་རང་བབས་ངང་ལ་བཞག །ཆུ་མ་རྙོག་ན་དྭངས་པ་བཞིན། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་དེ་ཀ་མཐོང་། །དེ་ལས་ལྷག་གཅིག་མཐོང་རྒྱུ་མེད། །ལྟ་བ་རྣམ་གྲངས་མང་ན་ཡང་། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་འཛིན་མེད་འདི། །རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་འཁྲུལ་མེད་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་འཆི་བའི་ཚེ། །འཆི་བ་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར། །འདི་ཐོས་རྒྱུད་ལ་ཕན་ཐོགས་ནས། །འོད་གསལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་རྨོངས་རྒན་གང་ཤར་དབང་པོས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། །།