Устремление бодхисаттвы разрушающее низшие миры
Пусть в будущем я стану буддой по имени Нендо Жигжед — «уничтожающий низшие миры». А до тех пор, пока я не достиг этого состояния, пусть любой, кто увидит или услышит меня, почувствует мой запах, вкусит мою плоть и кровь, прикоснётся ко мне; захочет ли навредить мне, либо страсть испытает, или же обрадуется благим поступкам моим, иль позавидует, даже если просто услышит имя мое, пусть он или она больше никогда не рождаются в низших мирах! И пусть из жизни в жизнь обретают тело, наделенное свободой и благами.
Живые существа, совершившие пять проступков неминуемого воздаяния, или те, кто потерял потенциал становления буддой, уничтожил свои корни добродетелей, или же те, кто имеют предельно нечистое восприятие и карму, или же те, кто лишен свобод и благ, или же те, у кого крайне мало заслуг; у всех этих существ нет никакой возможности узреть нирманакаю будд. Но пусть, когда я достигну полного, истинно-совершенного состояния Будды, пусть мою нирманакаю они узрят в один момент! После чего никогда более не рождаются в низших мирах!
Нужно иметь чистое восприятие и обширные заслуги, дабы иметь удачу повстречать будд, но, когда буддой стану я, пусть не будет необходимости во всем этом, а существа смогут лицезреть меня, лишь пожелав этого. Да стану я таким буддой, с кем легче всего встретиться!
Пусть я стану прибежищем для тех существ, кого очень трудно и даже порой невозможно усмирить, и для тех, кто совсем не имеет заслуг! Да стану я защитником и другом для тех существ, кто совершил даже тягчайшие проступки!
Количество существ, рожденных в аду, равняется количеству пылинок на всей земле, а количество существ в высших мирах таково же, сколько пыли на кончике ногтя. В основном все существа из-за отсутствия благих заслуг и больших злодеяний, накопленных ими ранее, обречены родиться в аду, и не найти им другого места для рождения. Поэтому пусть, когда буддой стану я, моя чистая земля превратиться в ад, а ады обратятся в мои чистые земли!
Пусть любое существо, родившееся в этой земле, обретает неоскверненное тело из железа, не испытывающего страданий ада! Пусть силой моих благих благопожеланий существа моей обители слышат звуки мантры Ваджрасаттвы, очищающей все зло. Так, безболезненно очистившись от своих прегрешений, пусть они обретают благое рождение в землях, подобных Сукхавати!
Для рождения в Акаништхе необходимо стать Арья, а для того, чтобы родиться в Сукхавати, нужны благопожелания и обширные благие заслуги. Но пусть, когда буддой стану я, в моей чистой земле существа рождаются в силу своих проступков и грехов!
Если же случится так, что любое существо, родившееся в моей чистой земле, после смерти вновь обретет рождение в аду, голодным духом, животным или же в других несвободных состояниях, то я вообще не стану буддой!
Пусть в десяти сторонах света восславится чистая земля, именуемая «Счастливый Ад». Пусть появится такой ад, который по достоинствам своим превосходит миры богов желаний, форм и бесформенного существования.
Особенность Манджушри заключается в том, что любой, кто будет памятовать о нем, обретет мудрость, особенность Ваджрасаттвы — очищать скверну. Пусть, когда буддой стану я, моей особенностью будет даровать глубокие самадхи.
Как и ранее, Будда-бхагаван, истинно совершенный татхагата Амитабха, став бодхисаттвой, дал клятву создать чистую землю Сукхавати, также и я, сын рода махаяны, клянусь стать буддой именуемый Нендо Жигжед, а до тех пор, пока я не достигну этого состояния, ни за что не реализую истинный предел!
བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ངན་འགྲོ་འཇིག་བྱེད་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག། ངན་འགྲོ་འཇིག་བྱེད་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དང་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གང་དང་གང་གིས་བདག་གི་གཟུགས་མཐོང་བའམ། སྒྲ་ཐོས་པའམ། དྲི་མྱོང་བའམ། རོ་མྱོང་བའམ། ལུས་ལ་རེག་པའམ། བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་གནོད་པར་སེམས་སམ། དགའ་བའམ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའམ། བདག་གི་མིང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ཚེ་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ངན་སོང་དུ་ནམ་དུ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་དལ་འབྱོར་ཚང་བའི་ལུས་ཚེ་རབས་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིེག།
གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལོག་པའམ། མཚམས་མེད་བྱེད་པའམ། གཏན་ནས་རིགས་བཅད་དམ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བཅད་པའམ། ལས་སྣང་ཤིན་ཏུ་མ་དག་པ་རྣམས་སམ། དལ་བ་དང་འབྱོར་བ་མ་ཚང་བའམ། བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་གཅིག་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་ནུས་པས། བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་བདག་གི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་མཐོང་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག། མཐོང་ནས་ངན་སོང་དུ་ནམ་དུ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག།
གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཕྲད་པ་དང་འཇལ་བ་ལ་བསོད་ནམས་ཡངས་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ལས་སྣང་དག་པ་དགོས་པས། བདག་འཚང་རྒྱ་བ་ན་དེ་ལྟར་མི་དགོས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་དང་དངོས་སུ་ཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག།།
གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ལྡན་པའམ་ཤིན་ཏུ་འདུལ་བར་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་ཅིག། སྡིག་པ་ལྕི་བ་ལས་ཀྱང་ལྕི་བ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་ཅིག།
གཞན་ཡང་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་ནི་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་དང་མཉམ་པ་དང་། ལྷ་དང་མིའི་གྲངས་ནི་སེན་མོའི་རྡུལ་ཙམ་ལས་མེད་པར་གསུངས་པ་ལྟར། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཕལ་ཆེ་བས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེས་པ་མ་རྙེད་པས། དེའི་ཕྱིར་བདག་འཚང་རྒྱ་བ་ན་བདག་གི་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡང་དམྱལ་བར་འགྲུབ་པ་དང་དམྱལ་བ་རྣམས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྒྱུར་བར་ཤོག།
དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་གང་དང་གང་ཡིན་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱི་ལུས་ཐོབ་ནས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡང་མ་མྱོང་བ་དང་དེར་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པས་སྡིག་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་སྤྱངས་ནས་བདེ་བ་ཅན་ལྟ་བུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་བླངས་བར་གྱུར་ཅིག།
གནས་འོག་མིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལ་འཕགས་ལམ་ཐོབ་དགོས་པ་དང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སྨོན་ལམ་དང་དགེ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དགོས་ཞིང་། བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་བདག་གི་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་བླངས་པར་གྱུར་ཅིག།
གལ་ཏེ་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དེར་སྐྱེས་པར་གྱུར་བ་དེ་དག་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་དམྱལ་བའམ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སམ། ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་ལམ། དེ་ལས་གཞན་པའི་མི་ཁོམ་པའི་གནས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དང་སླར་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ན་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་བར་མི་བགྱིའོ།།
ཕྱོགས་བཅུར་བདེ་དམྱལ་ཞེས་བྱ་བའི་དག་ཞིང་དུ་གྲགས་པར་གྱུར་ཅིག། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དམྱལ་ཁམས་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག།
སུས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དབང་དྲན་པས་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་དུ་འཕེལ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དྲན་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཁྱད་པར་དུ་སྦྱང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། བདག་འཚང་རྒྱ་བ་ན་སུ་དག་བདག་དྲན་པས་སྐྱེས་བུ་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག། སེམས་ཅན་གང་དང་གང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་འཕགས་དུ་འཕེལ་བའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག།
ཇི་ལྟར་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བ་ལྟར། བདག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་་ཡང་ངན་འགྲོ་འཇིག་བྱེད་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་བར་དམ་བཅའོ།། ཇི་སྲིད་དམ་བཅའ་བ་དེ་མངོན་མ་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡང་དག་མཐའ་ནི་མངོན་དུ་མི་བྱའོ།། །།
Не всем известный автор Ген Балден