Просмотр кода страницы Семистрочная молитва: суть всего

[[Изображение:OTRin.jpg|frame|Оргьен Тобьял Ринпоче]]
''22 июня 2018, Бир, Индия''

''Однажды рано утром в своем доме в Бире [[Оргьен Тобгьял Ринпоче]] поделился этим кратким наставлением с одним из своих друзей; инструкция, очень похожая на его сердечный совет. Ринпоче объяснил, как мы склонны получать так много разных учений, что часто не знаем, с чего начать или на какой практике сосредоточиться. Он сказал, что это особенно касается таких людей, как мы, которые не очень хорошо знают Дхарму или знают ее, но слишком ленивы, чтобы применять ее. Если вы чувствуете, что можете быть одним из таких людей, тогда ответ Ринпоче здесь, по его собственным словам, «плод 67 лет исследований», может быть именно тем, что вам нужно.''

''Запись этого учения была повреждена и позже восстановлена Тобиасом и Уве в Лераб Линге.''
----
Я даю это учение сегодня главным образом для Гарри, но вы все можете слушать, если хотите.

Первое, что я хотел бы отметить, это то, что лично я понятия не имею, являюсь ли я тулку. В любом случае, это не моя работа. Во-вторых, я даже не знаю, лама ли я. С одной стороны может показаться, что это так, но с другой, возможно и нет. Сам я не могу решить этот вопрос, поэтому не претендую на звание ламы. Если ты лама, то у тебя должны быть ученики, вот как это бывает. Однако я всегда утверждал, что у меня нет учеников.

Так вот кто я. Я всегда знал, что такое позитивные действия и что такое негативные действия, с четырех лет. Это не потому, что я какой-то особенный человек, это не имеет ко мне никакого отношения. Это заслуга моих родителей и всех остальных, кто помогал заботиться обо мне, когда я был маленьким, потому что все они были такими добрыми, настоящими практиками Дхармы. Именно благодаря им я с детства знаю кое-что о работе кармы. Я не могу вспомнить ни одного случая, когда бы я убил живое существо, даже крошечное насекомое. Возможно, я убил двух или трех муравьев, когда играл, но даже в этом я не уверен.

Я всегда ценил Дхарму. Я получил учения от пятидесяти четырех разных учителей, что довольно много. Поэтому я получил много учений. Смысл получения учений в том, чтобы практиковать их — если вы этого не делаете, они бесполезны. Чтобы практиковать их, необходимо четко понимать, что такое практика. В моем случае, однако, я продолжал получать одно учение за другим, так что в конце концов я не знал, что делать.

Если вам говорят выпить океан или съесть кучу еды высотой с гору, это довольно сложное испытание, вы столкнулись с настоящей проблемой. Вот каково это, когда вы получаете много разных учений.

Каждое полученное нами учение превосходит предыдущее. Практикующий, однако, всего лишь один человек, которому необходимо применять учения на практике. И практикующий — это просто человек, а не компьютер. Компьютер может поглотить весь [[Кангьюр]] и [[Тенгьюр]] и любое другое учение, когда-либо данное, но для нас это не работает. Поэтому в моем собственном случае я не знал, что мне делать и практиковать.

Я решил разобраться в этой ситуации и пришел к твердому выводу, которым и хочу поделиться с тобой, Гарри. Решите ли вы следовать тому, что я говорю, зависит от вас, для меня это не имеет ни малейшего значения!

Для начала вам нужно задать себе вопрос: хотите вы быть практиком Дхармы или нет? На этой планете семь миллиардов человек, но очень немногие из них практикуют Дхарму и еще меньше практикуют тибетский буддизм. Практикующие Дхарму, вероятно, воспринимаются большинством людей как слегка сумасшедшие. Это правда, что большинство из них не выглядят очень здравомыслящими. Я думаю, важно, чтобы вы тщательно обдумали этот вопрос и пришли к выводу. Скорее всего, вы решите, что лучший вариант для вас — стать практиком Дхармы. Я совершенно уверен, что это тот вывод, к которому вы придете.

Практик Дхармы должен практиковать Дхарму. Для этого ему или ей нужно следовать определенной традиции, которых существует множество. Я думаю, что выбор, который мы все сделали, заключается в том, чтобы практиковать Тайную Мантру, Ваджраяну.

Чтобы практиковать Ваджраяну, вам сначала нужно тренироваться в предварительных упражнениях, чтобы подготовить себя. Я не говорю здесь о накоплении внешней и внутренней подготовки, скорее о том, что вы '''начинаете с развития отречения от сансары'''. Без отречения невозможно практиковать Дхарму. Это потому, что мы практикуем Дхарму, чтобы освободиться от сансары, и это должно быть основано на чувстве отречения.

Когда у вас есть отречение, у вас есть устремление — желание освободиться от сансары. Тогда вам нужно некоторое знание: вам нужно знать, как вы можете освободиться от сансары, путь, который ведет к этой свободе. Чтобы пересечь океан, вам нужна лодка, иначе вы никогда не доберетесь до другой стороны.

Как только вы приобретете это знание, вам '''нужно будет развивать сострадание'''. Если у вас нет сострадания, Ваджраяна, которая принимает плод как путь, беспочвенна. Есть много различных типов сострадания, большего и меньшего. Даже если у вас нет особенно большого сострадания, вам, по крайней мере, нужно сострадать самому себе, поскольку вы — разумное существо, потерянное в сансаре. Оттуда вы можете распространить это чувство на других. Если у вас нет никакого сострадания к себе, но вы притворяетесь, что испытываете сострадание к другим, все ваши слова «О, бедняжка» будут просто ложью.

Затем вам '''нужно осознать пустоту'''. Если вы правильно осознаете пустоту, вы станете буддой, поскольку, как только вы полностью осознаете пустоту, вы больше не падаете обратно в сансару. Вы видите, что вся сансара, природа которой — страдание, подобна просто сну или иллюзии.

'''Самый глубокий способ постижения пустоты, доступный нам сейчас, — это Тайная Мантра''' Ваджраяны, которая богата искусными методами и легче других путей. Эти методы включают медитацию божества. Это всего лишь методы, а не высшая природа — на высшем уровне нет божества, которого можно было бы достичь. Но на нашем уровне нам нужна практика божеств, и эти божества включают в себя три корня: '''лама''', корень благословения; '''идам''', корень достижений; и '''дакини и защитники дхармы''', корень просветленной активности.

Существует так много разных божеств, что это может сбить нас с толку. Это похоже на то, когда вы ведете ребенка в большой универмаг, полный игрушек, чтобы купить ему подарок, и он не знает, какой из них выбрать. По крайней мере, так было, когда я ездил с внучкой!

Мы становимся такими же, когда у нас есть так много разных божеств на выбор. Мы думаем, что должны практиковать их все. Однако если бы мы действительно задумались об этом, то поняли бы, что все различные божества по сути одинаковы. Зарождаем ли мы мирное божество или гневное божество, это одно и то же, мы достигаем высших и обычных сиддх. Конечно, мы не практикуем обычные сиддхи, мы стремимся к высшему достижению. Обычные сиддхи — это просто побочный продукт практики Дхармы, который может помочь нам приблизиться к достижению высших сиддхи. Например, если вы хотите хорошую машину, то вам нужны деньги. Главной целью практики Дхармы являются высшие сиддхи.

Если вы действительно задумаетесь об этом, вы поймете, что для достижения высших сиддхи нет более великого пути, чем путь Великого Совершенства, который содержится в 6 400 000 тантр Дзогпа Ченпо. Эти учения представлены очень подробно, но все они сводятся лишь к одному пункту: ум таков, что его сущность пуста, его природа осознающая, и союз этих двух есть беспрепятственная видимость. Эти три аспекта суть дхармакая, самбхогакая и нирманакая, которые не являются внешними по отношению к вам, но находятся внутри вас, как природа вашего ума.

Откуда вы это знаете? Вас должен познакомить с этой природой гуру, когда он, например, говорит: <br>«Не выдумывайте мысли, смотрите прямо в свой ум и пребывайте в этом узнавании».

Ты получил много учений [[Дзогчен]], Гарри, но все не так просто, не так ли? Ты еще не признал это. Возможно, ты слышал эти наставления много раз, но осознание природы ума все еще ускользает от тебя.

Итак, что нужно сделать? '''Вам нужно накапливать заслуги'''. Если вы накопите заслуги и устраните омрачения, осознание придет.

Что мы подразумеваем под «накоплением»? Мы имеем в виду накопление заслуг, включающее ориентиры, и накопление мудрости, не имеющее ориентиров.

Совершенно нормально сосредоточиваться главным образом на накоплении мудрости, что является медитацией без ориентира. Но если вы не знаете, как медитировать, как отдыхать в этом пространстве, как вы добьетесь этого накопления? Просто сидеть в позе для медитации недостаточно. Вы должны знать, как медитировать, не так ли.

Что нужно знать, чтобы медитировать? Что вы должны сделать? Чем больше вы учитесь, тем хуже становится, потому что мысли только затемняют природу ума. Изучение не приведет вас к изначальной мудрости. На самом деле это только усугубит ситуацию, потому что в конечном итоге у вас появятся всевозможные мысли, такие как «Это так, это не так…»

Ничего не поделать. Даже если вы предложите своему учителю десять тысяч килограммов золота, он не сможет дать этого вам. Если бы ламы были на это способны, они бы познакомили всех с природой ума. Но это так не работает, это должно исходить от вас.

Вы можете подумать, что этого никогда не произойдет, но это не так, это возможно. Есть так много примеров, о которых мы можем прочитать в биографиях практикующих.

Затем вы можете спросить: «Так что же мне делать?» Существует множество различных садхан, но среди них практика ламы считается величайшей. Если вы практикуете и достигаете ламы, вы также достигаете идама и дакини. Когда вы получаете посвящение, лама знакомит вас с йидамом и дает вам передачу этого божества. Без ламы вы не сможете соединиться с идамом. То же самое для дакини и защитника дхармы. Если вы реализуете практику ламы, вы реализуете все.

Существуют сотни различных садхан ламы, например, [[Гуру Ринпоче]] практикуют как ламу дхармакаи, ламу как самбхогакаю и ламу как нирманакаю. Есть много других лама-садхан, которые также сосредоточены на других гуру.

Однако из всех лама-садхан самой важной является [[Семистрочная Молитва|Семистрочная молитва]] [[Гуру Чованг|Гуру Чованга]]. На самом деле практика исходит от [[Гуру Ринпоче]] – [[Гуру Чованг]] был самим Гуру Ринпоче. Терма, которые он раскрыл, включают [[Семистрочная Молитва|семистрочную молитву]], сокровенную практику достижения гуру.

По моему личному мнению, '''это самая важная практика из всех'''. Это результат моих многолетних исследований и размышлений. Как говорится в тексте, она предназначена для людей будущего (т. е. таких, как вы и я), которым нравится Дхарма, но которые на самом деле не знают, как ее практиковать, или слишком ленивы, чтобы применять то, что они знают. «Им повезло», как говорится в тексте, но у них все еще есть препятствия.

Что тогда делать таким, как мы? Нам нужно принять прибежище в Лотосорожденном Гуру. Как нам принять прибежище в Гуру Ринпоче? Мы не можем купить его за доллары. Мы не можем вести с ним беседу. Мы не можем пригласить его в ресторан, так что нам делать? Ответ содержится в самом тексте, который гласит: «Отправьтесь в уединенное место».

'''Изолированное место''' — это место, где нет людей; как говорится, «без людей днем и без богов и духов ночью». Вам нужно отправиться в такое место и остаться там. Обратите внимание, что в тексте не сказано, что вы должны оставаться там один час или пять минут. Ты должен оставаться там столько, сколько сможешь. Это может быть всего на секунду, или на всю оставшуюся жизнь. В любом случае, вам нужно оставаться в тихом месте.

Вы сможете сделать это, если будете размышлять о непостоянстве и испытывать глубокое чувство меланхолии. Как я только что сказал вам, вам нужно развить в себе усталость от непостоянства и сансары, иначе ничего не получится. Вам нужно испытывать отвращение к сансаре и искать любые способы освободиться от нее. Вы должны прийти к тому моменту, когда спросите себя: «Что мне нужно сделать?» Ответ таков: вам нужно осознать пустоту.

Как вы можете осознать пустоту? Принимая прибежище и молясь ламе. Поэтому в тексте говорится: «Будь то в счастье или в горе, имейте полное доверие и уверенность в [Гуру Ринпоче]» и «полагайтесь на [него] полностью, всем сердцем». Есть много других источников прибежища, таких как три драгоценности или три корня. Здесь нужно верить, что все они воплощены в Гуру Ринпоче. С этим нет проблем для таких людей, как ты [Гарри] и я. Это все, что нам нужно. Осознайте, что «Каждое прибежище, все ваши надежды исполняются и совершенны во мне, Гуру Оргьене». Другими словами, Гуру Ринпоче достаточно. Точно так же думайте, что во всех ситуациях, будь то счастье или горе, Гуру Ринпоче точно знает, что с вами происходит, и заботится о вас.

Затем в тексте говорится, что вам не нужно беспокоиться о медитации на божестве, делать подношения, возносить хвалу, читать мантры и так далее — вам не нужно ничего из этого. «Просто позвольте преданности затопить ваше тело, речь и ум. И молитесь, молитесь этими семью строками, которые являются [[Семистрочная Молитва|Семистрочной молитвой]].

[[Мипам Ринпоче]] написал обширный [https://t.me/dharma_book/74 комментарий к "Семистрочной молитве"], которую я уже объяснял. Текст Гуру Чованга наставляет вас молиться, произнося эти семь строк. В нем говорится только о том, что нужно молиться, но не говорится, сколько: "Молитесь таким образом, снова и снова. Создайте в себе такое сильное чувство тоски и стремления, чтобы слезы хлынули из ваших глаз". Когда у вас возникнет чувство преданности, настолько сильное, что все ваши мысли внезапно прекратятся, как удар камня об пол, "Тогда оставьте все как есть. Ясный и бодрый, сосредоточенный и не отвлекающийся, смотри внутрь".

Текст добавляет: «Мои дети, которые так молятся, само собой разумеется, что они будут под моей защитой, потому что они будут сыновьями и дочерьми будд прошлого, настоящего и будущего».

Это самый лучший метод. И вы можете делать это в любое время - когда просыпаетесь, когда идете в туалет, когда едите... в любое время. Вы можете пойти в сад или в парк, расслабиться на мгновение, а затем помолиться ему. Это может быть и на берегу океана, и на вершине горы - что бы вы ни делали, если вы будете следовать этим инструкциям и молиться ему, то со стопроцентной уверенностью можно сказать, что однажды вы осознаете пустоту, даже если мы не можем точно сказать, как именно.

Если вы посмотрите на жизнь мастеров прошлого, то увидите, что это может произойти самыми разными способами и в самых разных ситуациях. Мы не знаем, как это произойдет, но на сто процентов уверены, что это случится. И когда это произойдет, вы об этом узнаете. Мы можем увидеть, когда наш ум изменился, но никто, кроме вас, этого не узнает. Только вы можете видеть свой собственный ум. Мы не можем поместить свой разум в машину, которая потом скажет нам, что мы думаем.

Итак, делай эту практику!

Это очень просто и очень выгодно. Торма делать не нужно, больше ничего не нужно. Вы знаете, как читать семистрочную молитву, верно? Вам нужно хорошо её изучить. Изучение само по себе бесполезно, вам нужно применить это на практике. Даже если вы получите тысячу посвящений Гуру Ринпоче, вам нужно только прочитать одну эту молитву, которая является сутью всех их. И если вы практикуете Гуру Ринпоче, все идамы, дакини и защитники Дхармы также включены. Разве в [[Семистрочная Молитва|Семистрочной молитве]] не сказано: «Окружен многочисленными полчищами дакини»?

Поэтому вы должны читать как минимум сто [[Семистрочная Молитва|Семистрочных молитв]] каждый день, что очень легко. Это занимает всего около семи минут.

Ты понимаешь?

Суть [[Семистрочная Молитва|Семистрочной молитвы]] — мантра Ваджра Гуру. Все садханы трех коренных божеств содержатся в практике ламы. Практика Ламы объединяет многие тысячи садхан из Сокровищницы Драгоценных Терма, которые являются садханами трех корней. Все садханы ламы сами по себе сжаты в [[Семистрочная Молитва|Семистрочную молитву]].

Итак, делай эту [[Семистрочная Молитва|Семистрочную молитву]] не менее ста восьми раз в день!

И всегда держите при себе изображение Гуру Ринпоче, как поддержку для ваших молитв. Если у вас его нет, тоже хорошо. Лама неотделим от вашего собственного ума. Когда люди слышат это, они обычно испытывают страх и дискомфорт. Но бояться нечего, потому что все есть естественное выражение пустоты. Все видимое возникает как естественное проявление пустоты — в данном случае то же самое, если вы ее распознаете. Если вы этого не осознаете, тогда у вас появятся такие мысли, как «Как обычный человек вроде меня может быть таким же, как Гуру Ринпоче!», которые доставят вам дискомфорт. Этот страх помешает вам достичь просветления.

Учитывая то, как все работает на нашем уровне, мы должны создавать позитивные взаимозависимые обстоятельства, нося с собой образ Гуру Ринпоче. Учения также предписывают нам иметь капалу и ваджру, но они уже включены в образ Гуру Ринпоче, так как он всегда их держит.

Итак, читай Семистрочную молитву и совершай подношение десятого дня.

Существует практика цок, связанная с [[Семистрочная Молитва|Семистрочной молитвой]], составленной Мипамом Ринпоче. Ты можешь сделать простую версию или сделать практику более тщательно, как хочешь. Практику можно выполнять разными способами. Когда люди говорят: «Это моя традиция, а это их», это показывает, что они никогда не слышали об истинном воззрении.

В любом случае нужно на сто процентов положиться на Гуру Ринпоче, полностью ему доверять.

Ты понимаешь? Это легко, не так ли?

Это действительно важно.

Я провел 67 лет, думая об этом, и вот к какому выводу я пришел. Учения Будды чрезвычайно обширны. Когда вы становитесь полностью посвященным монахом, у вас есть 258 правил, которым вы должны следовать, что может быть довольно сложным. С одной стороны, однако, это, возможно, не так сложно, потому что это не имеет ничего общего с умом, это просто правила, которые управляют вашим телом и речью. Основываясь на посвящении, вы можете в конечном итоге достичь состояния архатства, хотя неизвестно, когда это произойдет.

Затем есть колесница бодхисаттв Махаяны, в которой вам нужно медитировать на бодхичитту в устремлении и действии. «Бодхичитта в устремлении» в основном означает иметь доброе сердце и думать: «Будды и бодхисаттвы прошлого совершали великие дела, я сделаю то же самое». «Бодхичитта в действии» — это претворение этого стремления в действие посредством приложения себя к шести парамитам. Однако этот подход требует трех бесчисленных кальп, прежде чем вы станете просветленным. Кроме того, есть подход Тайной Мантры Ваджраяны, который приносит просветление в течение шестнадцати жизней. Здесь вам нужно медитировать на кьерим и дзогрим. Какой смысл во всех этих различных практиках? Чтобы осознать пустоту.

Мы обсуждали подход [[Дзогчен]], учения, говорящие об «освобождении через видение», «освобождении через слышание», «освобождении через прикосновение» и «освобождении через воспоминание». Сами учения [[Дзогчен]] не говорят о следующей жизни. Они говорят, что обладающие большими способностями будут освобождены в этой жизни, обладающие средними способностями получат освобождение в бардо, а обладающие меньшими способностями отправятся в чистую землю нирманакаи и обретут там освобождение.

Звучит неплохо, но сначала вам нужно осознать природу своего ума, и как бы вы ни старались, это осознание не дается очень легко. Поэтому вам нужно принять прибежище. Для этого Гуру Ринпоче — ваш лучший выбор. Подумайте: «Мне нужно осознать это, но я не могу достичь этого сам». Итак, я буду молиться Гуру Ринпоче, с уверенностью, что он знает меня и заботится обо мне».

Конечно, мы могли бы просто отдыхать в медитации, но тогда нам нужно было бы знать, как это делать. Если вы знаете, как это сделать, это прекрасно, но если вы не знаете, на что вы медитируете? В руководствах по практике, таких как Еше Лама, говорится, что вы начинаете с прямого введения в естественное состояние, которое уподобляется открытию глаз слепого человека. Прежде чем медитировать, вы должны познакомиться с природой своего ума и осознать ее. Затем вы применяете четыре чоджага, «четыре способа оставить все как есть», и продолжаете практику тогал. Это довольно сложно.

Вот почему я предлагаю вам подумать о том, чтобы помолиться Гуру Ринпоче. Потому что если вы сделаете это, то со стопроцентной гарантией однажды узнаете природу своего ума. В том невообразимом случае, если это не произойдет в этой жизни, нет никаких сомнений, что вы, по крайней мере, переродитесь на Горе Цвета Меди. Каждый, кто сосредоточится на молитве Гуру Ринпоче, после смерти переродится на Горе Цвета Меди. У тех, кто перерождается там, нет обычных мыслей, все их мысли растворяются в момент встречи с Гуру Ринпоче. Это похоже на то, как когда светит солнце, тьма исчезает.

Поэтому вам лучше молиться Гуру Ринпоче. Вот что я думаю. Я никогда никому не говорил этого раньше, но я говорю тебе. Другие могут слушать, если захотят, так как это может принести им только пользу и уж точно не принесет никакого вреда.

Однако я хочу прояснить один момент. Я уверен, что некоторые люди скажут: «В своем учении Тулку Оргьен Тобгьял говорит, что вам нужна только семистрочная молитва. Вам не нужно нёндро, вам не нужны основные практики садханы, вам не нужно ничего другого. Вот что он говорит!»

То, чем я поделился здесь, является индивидуальной практической инструкцией, ключевыми моментами, которые Гарри должен применить. Вы можете выполнять другие практики сколько угодно, в этом нет ничего плохого! Вы можете сделать тысячу друбченов. Любая практика хороша. Я говорю о том, на чем вы должны сосредоточить свое внимание. В противном случае все практики, которыми вы занимались на протяжении всей своей жизни, не помогут, когда вы придете к смерти. Вы будете потеряны, думая: «Я сделал так много практик, но в чем главный смысл, в чем суть всего этого?» Это как когда вы едете в аэропорт Дели, он такой большой, что вы не знаете, куда идти. Что бы мы ни делали в эти дни, нам всегда нужно составлять план. Итак, это план.

Я внимательно все это изучил и пришел к такому выводу. Однако это личное дело; вам нужно прийти к собственному решению. Не нужно говорить об этом с другими. В наши дни, когда люди знают всего одну маленькую часть информации, они испытывают непреодолимое желание рассказать об этом всем.

<br>''Перевод Дюрме Авертена''
<br>''Под редакцией Филиппа Филиппу''
<br>''Перевод на русский Google translate под редакцией человека с непреодолимым желанием рассказать об этом всем''