Будда Шакьямуни

Будда Шакьямуни и 16 Архатов

Наш учитель появился в прекрасных, божественных небесах Тушита как сын божеств, праведным Светакету. Он учил доктрине божеств и пребывал среди них. Однажды, внутренний двор (небесного дворца) спонтанно наполнился звуками музыки стихов вдохновляющих его исполнить пророчества Будды Дипамкары. Тогда праведный Светакету сел на прекрасный трон в возвышенном дворце доктрины, и для того, чтобы продемонстрировать акт рождения в Джамбудвипе, он сделал пять специальных предсказаний континента, семьи, отца, матери и времени. Затем он утешил божеств, сказав: «Родившись из чрева Майадеви, в Джамбудвипе, я открою совершенный нектар (доктрины). Я опровергну восемнадцать философов и установлю многих существ в освобождении».

Затем, в форме юного, пепельно-серого слоненка, как описано в Ведах Брахманов, Бодхисаттва вошел во чрево своей матери Майадеви, в то время, когда она соблюдала очистительный пост (posadha). Он трансформировал чрево в божественный дворец, прекрасный для созерцания, свободный от склонностей мирского существования, пригодный для наслаждения сынами победителей, и там он обучал доктрине очищения места рождения множество сотен миллионов божеств и людей. Он провел там полных десять месяцев, чтобы продемонстрировать точную последовательность десяти уровней (бодхисаттв). Когда пришло время Роще Лумбини получить заслугу мира, его тело, просветленное двадцатью способами и блестящее как полированный золотой засов, безболезненно вышло из правого бока матери. Затем, так же как сын королевской семьи является помазанником, или как признак того, что он был пробужден в семье просветления и был тождественен всем буддам, таким как Акшобхьяваджра, множество божеств появилось в небесах, и они пылко омыли его, все сразу. Небесные божества прославляли его песнями хвальбы, и Брахма и Индра поднесли ему одеяния.

Сразу же, после того, как он родился, Бодхисаттва сделал семь шагов в каждом из четырех направлений, чтобы показать, что он вступил на путь четырех безмерных. Говорят, что лотосовые цветки, поднесенные богами, расцветали из его отпечатков ноги и ярко светились. В это же время, в Роще Лумбини спонтанно зацвели цветы. В добавок к этому, родились пять сотен принцев Шакья, включая Нанду, так же как восемь сотен дев, включая Яшодхару, пять сотен слуг, включая Чандаку, и пять сотен прекрасных ездовых лошадей, включая Кантаку. Вся земля дрожала, и везде сверкали светящиеся лучи. Четыре меньших короля хвастались, что это были знаки, возвещающие рождение их собственных сыновей.

Более того, в центре континента появилось Дерево Бодхи, наряду с пятьюстами садами и пятьюстами сокровищами, так что все желания Короля Шуддходаны были исполнены. Поэтому он назвал своего сына Сарвартасиддха, «Исполнивший Все Цели». Оракулы предсказали, что он станет вселенским монархом, покорившим четыре четверти (континента?), при условии, что он останется домохозяином, но если он отречется от жизни домохозяина в пользу бездомного, то станет буддой. Его мать умерла спустя семь дней после его рождения. Тогда Бодхисаттва был вверен тридцати двум кормилицам, включая Махапраджапати, которая растила его в младенчестве.

Впоследствии он жил во дворце, и течении этого времени он изучил и в совершенстве овладел многими искусствами: например письму и математике под (попечительтвом) Сарвамитры, Крмивармана и других, а также езде на слоне под попечительством Матуласулабхи. Затем его отец приказал трем семьям Шакья, включая Дандапани, отдать их дочерей ему в супруги. Но они сказали: «Повелитель! Девушки наших семей принадлежат только искусным атлетам». Его отец был пристыжен, но принц сказал: «В трех сферах мира никто не осмелится состязаться со мной в мастерстве стрельбы из лука или в искусстве»! С таким утверждением о своих способностях он позвонил в колокол, чтобы оповестить о соревновании в искусности со свирепой и горячей молодежью Шакья, всех, кто покинул границы города. После этого, Девадатта, в состоянии ревности, убил слона, который был привезен из Вайшали, как подношение принцу, единственным сильным ударом своей ладони. Нанда принудительно выбросил слона за ворота. Чтобы сравниться в силе с обоими, Бодхисаттва, не покидая своей колесницы, схватил за хвост слона своим большим пальцем ноги и метнул его через семь стен в сельскую местность. За это боги, в восторге, начали его восхвалять.

Затем участники соревнований состязались в пробивании семи пальмовых деревьев, семи железных стен и семи котлов, один за другим, единственной стрелой. Девадатта пронзил три, Нанда пронзил пять, однако стрела принца пронзила все. Из того места, где приземлилась его стрела, забил фонтан воды, которая обладала восемью качествами (чистоты воды) и называлась «Рожденная Стрелой». Точно также, в искусном соперничестве молодой доблести, езде на слоне, плавании подобно лебедю в бурной реке, и во всех шестидесяти четырех искусствах, ни один из атлетов не мог сравниться с Бодхисаттвой. Мастер среди знатоков мира, он иногда обучал людей следующим договоренностям. Так, чтобы избежать злодеяний, которые происходят от чувственной зависимости, он женился на шестидесяти тысячах подходящих женщинах, а именно, Гопа, Яшодхара и Мргаджа – которые были свободны от пяти женских недостатков, и обладали восемью достоинствами – вместе с их соответствующей свитой из двадцати тысяч. С ними он наслаждался чувственными удовольствиями, словно они были иллюзорными. Однако даже такое наслаждение предваряло его отречение. Он отвернулся от мирского существования к доктрине, начиная, с того момента, когда звук кимвал пробудил силу его прежних молитв. Ради утешения он отправился на прогулку по всему городу вместе с Чандакой, в качестве колесничего. Увидев четыре знамения рождения, старости, болезни и смерти его сердце почувствовало чрезвычайное горе, и он сказал (Buddhacarita, Ch.4, v.86):

Старость, болезнь и смерть-

Если бы эти три не существовали

Я бы наслаждался чувственными объектами,

Которые весьма приятны.

Таким образом, почувствовав отвращение к реальности страдания, сопровождаемый страданием перемены, объятый все пронизывающими условиями мирского существования, и преследуемый страданием самого страдания, он дал обет отречения от мира.

В это время свита Короля Шуддходаны испугалась, что принц может стать монахом. Поэтому они сделали границы города бдительно патрулируемыми охранниками и стражами ворот так, чтобы он не смог никуда отправиться. В финальную ночь он поклонился своему отцу и ведомый своим священным обетом, удалил препятствия, возникшие из-за (предварительного) родительского согласия. Оседлав Кантаку, принц галопом проскакал сквозь небеса с помощью четырех королей охранителей. Затем, возле Священной Ступы (Согласно HBI, p. 346, этот случай произошел неподалеку от Рамаграма, восток Капилавасту. Однако Кхецун Зангпо Ринпоче, сообщает об индийском мнении того времени, что Священная Ступа (mchod-rten rnam-dag) располагалась поблизости от Манкапура, в Уттар Прадеш) он обрезал свои волосы, и таким образом избавился от признака, что он не был монахом. Затем он заменил свое льняное платье на робу шафранового цвета.

В Вайшали и Раджагрихе, под руководством Арадакаламы и Удраки, двух философов, которые славились своими наставлениями, он изучал созерцание совсем ничего и вершины существования, и он обрел состояния такие же высокие, как его мастера. Однако, понимая, что эти состояния и практики не были путем к освобождению от зла мирского существования, он упорно продолжал аскетическое созерцание, в течение шести лет, вместе с пятью благородными спутниками на берегах широкой реки Найранджана. В течение каждого из первых двух лет он ел единственную крупинку риса. В течение каждого из следующих двух лет он пил единственную каплю воды. И в течение последних двух лет он совсем ничего не принимал.

Затем боги обратились к нему в стихах. Покорители десяти направлений и их духовные сыновья пробудили его от нижнего пути и побудили его к Точке (Месту) Просветления. Затем, чтобы удалить его истощение, он насладился небольшим количеством твердой пищи, из-за чего его пять спутников, в разочаровании, ушли в Варанаси.

Затем он сам отправился в Варанаси, в Магадху. На его пути, Суджата, брахманская девушка служила ему с медовыми сливками от пяти сотен коров. Тотчас его тело стало блестящим как полированный дверной засов, и он сделал заслугу Суджаты неисчерпаемой. По дороге он получил горсть травы, такой же мягкой как павлинье горло, от косы в форме Свастики (?), и с ней он направился к Неразрушимому Месту. Под Деревом Бодхи, в центре Ваджрасаны, самопорожденный через благословение всех будд он рассыпал травяную подстилку, сев на нее со скрещенными ногами произнес такую клятву (Sutra of Extensive Play, Ch.19, v.57):

Пусть это мое тело иссохнет.

Пусть эта масса кожи и костей сгниет.

Я не сдвинусь с этого места,

Пока просветление, тяжелое в обретении,

Спустя стольких эонов, ни будет обретено!

Затем в вечерних сумерках он установил себя в созерцании, которое нанесло поражение войску Мары. Он победил все сферы Мары, и окутал их необъятными лучами света. Злой Мара, предстал в форме охотника, приблизился к нему и сказал: «Девадатта захватил власть в Капилавасту. Он разрушил королевский дворец, и Шакья капитулировали. Почему ты сидишь здесь»?

«Чтобы стать реализованным буддой», ответил он.

«Но совершенная реализация природы будды – это результат неизмеримого накопления (заслуги и изначального знания), а ты жил только счастливой, полной радости жизнью принца».

Бодхисаттва ответил: «Благодаря только лишь одному мимолетному подношению ты стал повелителем сферы желания. Так как я завершил два накопления в течение неисчислимых эонов, как я могу не стать буддой»?

Повелитель страсти поднял два пальца и упрекнул его, говоря (Sutra of Extensive Play, Ch.21, v.87):

Ты являешься свидетелем моего мимолетного подношения, которое я здесь сделал,

Но сам ты не имеешь свидетеля.

Без свидетеля ты уже потерял все,

Чтобы ты не говорил.

Затем Бодхисаттва коснулся земли своей рукой, которая сформирована сотнями достойных действий, и сказал (Sutra of Extensive Play, Ch. 21, v. 88):

Эта земля является свидетелем всем существам;

Она праведна и непредвзята одинаково к живым и неживым.

Эта земля мой свидетель, я не лгу.

О Земля, прейди, будь моим свидетелем здесь!

Как только он это произнес, Ставара, божество земли, подняла из земли палец из чистого золота, и, взяв в свою руку единственную частицу, произнесла: «Я могу сосчитать всю землю (в подобных частицах), но я не могу оценить количество голов и конечностей, которые пожертвовал этот достойный сын. Поэтому, пришло для него время, стать совершенно реализованным буддой». С этими словами она стала невидимой, и злой Мара, ослабленный и покинувший свои владения, был полностью пристыжен. Затем Мара созвал свою армию одна тысяча триллионов сильных, необыкновенно пугающих и ужасающих, для тех, кто лишен высшего понимания, что (все проявляющееся) иллюзорно, и он приготовился к битве. Но военная машина не могла сокрушить того, кто покорил истинного врага, эмоциональные загрязнения, и кто постиг умом, подобным небесам, иллюзорность (всех вещей). Таким образом, без единой мысли гнева или высокомерия, Бодхисаттва, оставался поглощенным созерцанием великой любящей доброты, и, действительно мечи и ракеты, брошенные Марой, падали как ливень цветов и грубый шум и боевые кличи стали песнями молитв. Таким образом, ядовитое дерево страсти срублено. Цветки Панчасары увяли. Скалистая гора гордости разрушилась. Воинствующий дух исчез. Знамя крокодила было опущено, и колесница Смары стремительно удалилась. Так, обманчивый и его армия была разбита в полном замешательстве.

Затем Мара с помощью своих семи дочерей попытался соблазнить Бодхисаттву, хитростью вожделения, трансформировав их в семь красавиц. Они попытались заманить его в ловушку соблазнительниц с помощью тридцати двух хитростей, с кокетством Пундарики, манящим ожерельем Менаки, обтягивающим поясом Субхусаны, звенящими браслетами Кесамистры и т.д. Но у них не было шанса пошевелить даже кончики волос Бодхисаттвы. Когда он превратил их в семь старух, они раскаялись и умоляли его о прощении, после чего он возвратил им их настоящую внешность.

После этого пришло время его пробуждения. В полночь он был поглощен в созерцание четырех медитативных концентраций. На рассвете, когда зазвучал барабан победы, он развил сверхъестественные познавательные силы ясновидения и истощил загрязнения и полностью реализовал четыре истины. Так как он стал совершенно реализованным буддой, вся земля дрожала и все психофизические основы, которые должны были быть очищены от дихотомии субъекта – объекта пробудились к изначальному знанию, свободному от дуальности, в совершенном дворце тела реальности, который есть «срединный путь» и внутреннее сияние. В этом мире произошло лунное затмение. Также родились Рахула и Ананда. Спустя семь недель после того, как он обрел состояние будды, он встретил Трапусу и Бхаллику, которые поднесли ему мед. Великие короли четырех направлений поднесли ему чаши для милостыни, сделанные из всех материалов, начиная драгоценностями и заканчивая простыми камнями. Но он отверг (драгоценные), как неподходящую утварь для отшельника и принял самую худшую. Затем он дал свое благословение (этим покровителям).Чтобы показать, что совершенный нектар (который он осознал) был за пределами понимания философов, он сказал (Sutra of Extensive Play, Ch.25, v.1):

Я нашел учение подобное нектару,

Совершенное, мирное, простое, сияющее и несоставное.

Если буду учить ему, никто не поймет его;

Я останусь прямо здесь, в лесу, в тишине.

Таким образом, он создал причину для специальной заслуги, стимулирующей поворот колеса учения. Когда Брахма вспомнил прошлые устремления Татхагаты, он приблизился к нему и поднес поощрение в стихах: (Ch.25, v.9d & v.11ab):

О солнце среди учителей! Почему остаешься безразличным сегодня?

Я молю, что бы ты ударил в барабан истинного учения,

И дул в раковину подлинной доктрины…

Рассеяв сандаловый порошок, он покинул свою собственную сферу, чтобы вызвать Индру. После чего, он и Индра, вместе, поднесли Будде драгоценный камень и произнесли молитву:

Подобно полной луне, освобожденной Рахулой,

Твой ум освобожден, О Мудрец.

Поднимись, О победитель битвы,

И светом различающего осознавания

Рассей мрак мира.

Но Будда ответил отказом на их просьбу. Еще раз Брахма решил, что было бы великой заслугой повторить свою просьбу. Он поднес золотое колесо с тысячью спицами, и напомнил стихами Татхагате, что прежде он изучал природу загрязнения, с помощью нечистой религией Магадхи. На этой основе Будда принял колесо и сказал (Ch.25, v.34):

Брахма, я открою ворота наставлений подобных нектару

Для тех, кто живет в Магадхе,

Кто вежлив, полон веры и различающий,

Ненасильственен, и постоянно внимателен к учению.

Когда Татхагата произнес это, слова его согласия повернуть колесо учения, были слышны вплоть до Акаништхи. При этом, собрались боги каждый со своими собственными подношениями. Татхагата полагал, что первый сосуд, для совершенных подобных нектару наставлений, должен быть легко обучаем, легок для очищения и должен быть наделен беспрепятственным интеллектом. Он знал, что Арада и Удрака были (такими сосудами), но они ушли. Затем, вспомнив свои прошлые устремления, Татхагата рассмотрел своих пять благородных спутников и отправился в Варанаси. Эти пятеро осуждали его и договорились не приветствовать его, сказав: «Аскет Гаутама необязателен. Он много ест, и отверг отречение».

Когда Татхагата был на пути, брахман по имени Упадживака небрежно и безрассудно сказал ему: «Гаутама, кто даровал тебе обет безбрачия»? Татхагата ответил (Ch.26, v.1):

У меня нет наставника.

Мне нет равных.

В одиночестве я стал буддой,

Чьи (страсти) успокоились,

Чьи загрязнения исчерпаны.

После трех таких обменов, он продолжил свой путь в Варанаси. Когда он прибыл туда, соглашение пяти компаньонов само по себе распалось, подобно тому, как пропадают созвездия с наступлением дня. Они сказали: «Долгоживущий Гаутама (Skt. Ayusman подразумевает, что некто до сих пор связан циклическим существованием самсары и поэтому не является реализованным буддой) твои чувства ясны и кожа твоя чиста. Является ли это проявлением знака того, что ты реализовал изначальное знание?

Так как до сих пор они рассматривали его как равного, он развеял их неведение, сказав: «Не называйте Татхагату «долгоживущим», иначе определенно неудача будет преследовать долгое время. Я получил учение подобное нектару. Я достиг состояния будды. Я пришел к всезнанию»!

Тогда появилось тысяча драгоценных тронов. Татхагата почтительно простерся перед тронами Трех Будд Прошлого, и лучась сел на четвертый трон, после чего другие три трона исчезли. По просьбе пяти благородных компаньонов, восьмидесяти тысяч богов, он повернул колесо учения серединного пути, который за пределами обеих крайностей, и который касается четырех истин, повторяя их три раза и двенадцатью способами. Затем он полностью посвятил пятерых благородных компаньонов в монахи, и таким образом организовал великую монашескую общину, непревзойденное во всем мире прибежище. Все кто там собрался, постигли истину.

(Первый поворот учения выражал) Винаяпитаку (Передача Винаи, ‘dul-ba’I sde-snod, T 1-7), которая начинается теми разделами, которые учат, в основном, тренировке в высшей моральной дисциплине, включая среди прочих предметов, Винаю Винаяпитаки, которая устанавливает и определяет проступки и естественные нарушения; Сутры Винаяпитаки, которые описывают очередность йогических практик, включая созерцание и чистоту поведения; и Абхидхарма Винаяпитаки, которая дает интенсивный анализ вышеупомянутых предметов.

Затем на Горе Грифов, которая имеет совершенное расположение, Татхагата повернул колесо учения, которое касается беззнаковости, средние переданные наставления, по просьбе четырех простых собраний, а именно, таких из пяти тысяч архатов как Шарипутра и Маудгальяна, пяти сотен монахинь, включая Праджапати, собрания мирян, включая Анатхапиндаду и мирянку Вишакху, и множества богов, нагов, и гандхарвов. В добавок, он повернул это (колесо) по просьбе специального собрания – множества бодхисаттв, которые достигли великих уровней, включая Бхадрапалу, Ратнасамбхаву, и Джаладатту. Это колесо учения выражет Сутрапитаку, которая учит в основном тренировке совершенного ума и включает Винаю Сутрапитаки, которая устанавливает четыре обета бодхисаттвы; сутры Сутрапитаки, которые описывают глубокие и обширные созерцания; и Абхидхарму Сутрапитаки, которая содержит анализ уровней, путей, способности и созерцания.

Затем в различных обиталищах богов и нагов, для блага неисчислимого количества монахов, монахинь, богов, нагов и бодхисатв, Татхагата повернул колесо учения окончательного смысла, которое является колесом переданных окончательных наставлений. Это колесо учения выражает Абхидхармапитаку, которая в основном учит тренировке высшей различающей осознанности и включает Винаю Абхидхармапитаки, которая описывает как подчинить противоречивые эмоции легко, с минимальными трудностями; сутры Абхидхармапитаки, которые показывают как проникнуть в природу реальности; Абхидхарму Абхидхармапитаки, которая содержит анализ составляющих, психофизических основ, активность полей, органов чувств, сознания, и зародыш татхагаты (татхагатагарбха), который обладает естественной чистотой.

Касательно этого, в Сутре Совокупности Характеристик говорится:

Полностью не высказанная мною,

Доктрина распространилась среди чувствующих существ.

Для всех, кто ищет постепенный путь

Она проявляется в праведном пути,

Для тех, кто проникает мгновенно,

Различные доктрины проявились сполна.

Это величие речи,

Которое исполняет все всякое устремление сущности сердца.

Это особое свойство речи будды, которое преобразует особенности звука и слова, которые зависят от чьих-либо способностей, так что три колеса учения могут быть услышаны одновременно или постепенно теми существами, которые обладают удачей для этого, таким образом, это проникает в них. Обычный человек абсолютно не способен вообразить протяженность подходов доктрины, или количество колесниц, смысл тренировок, временную последовательность, связанную с неизмеримой активностью Будды. Так с помощью безграничного океана доктрины, который включает три колесницы, кто-то укрепился в учениях пути и плода; кто-то обеспечил счастье богов и людей; другие также были освобождены и защищены от великих страхов мирского вида. Вкратце, с помощью безграничной игры просветленной активности, своих чудесных способностей и так далее, Татхагата засеял семена освобождения и всезнания, подобно катализатору в алхимическом превращении, во всех существ, которые видели, слышали, касались, или думали о нем. Более того, он сделал подлинными учениками, даже гандхарва Прамода и бездомного Субхадру, которые вошли в Учение благодаря искусному методу и великому состраданию. Затем, учитывая свое последнее деяние, он отправился в Кушинагара.

Относительно этого последнего деяния: тело Татхагаты, приятное для созерцания, было свободно от таких общих характеристик как склонность к крику, смеху или зевоте. Однажды, когда Праджапати услышала чихание появившееся из его славного горла, она произнесла молитву: «Пусть Будда живет три бесчисленных эона»! Ее молитва, прозвучала сквозь пространство и была слышна даже в Акаништхе, и боги также повторили ее. Будда сказал Праджапати: «Ты не сделала ничего хорошего. Вместо того, чтобы молится за продолжительность учения, ты препятствуешь духовной практике многих ленивых людей»! Таким образом, в качестве деяния покаяния, Праджапати ушла в Нирвану вместе с пятью сотнями женскими архатами.

Приблизительно в это время два главных ученика Татхагаты Шарипутра и Маудгальяяна отправились в путешествие в ады. Учителя и наставники крайних учений, которые пожинали плоды своих негативных действий, послали с помощью учеников Будды устное послание своим последователям, сказав, что они заблуждались в своей философии. Шарипутра первым повторил послание, но последователи игнорировали его, не выражая враждебности. После этого Маудгальяяна сказал: «Ваши учителя передали это послание вам в силу того, что они пришли к страданиям в аду Авичи».

«Это послание оскорбляет не только нас», они сказали, «но также наших учителей и наставников. Бейте его»!

И так они избивали тело Маудгальяяны до тех пор, пока оно не стало как сломанный тростник.

Шарипутра завернул его в складки его одеяний и принес в город Вриксараджу. Зная, что Маудгальяяна не выживет, Шарипутра отправился в прославленную Наланду, думая: «Я не смогу вынести даже новости о смерти друга. Как тогда я смогу смотреть на нее»? Итак, он вступил в нирвану рано утром, вместе с восьмидесятью тысячами архатов. Тем же вечером Маудгальяяна ушел в нирвану вместе семьюдесятью тысячами архатов. И так, подобно огню, который вспыхивает от топлива, множество других архатов вступили в нирвану.

Затем Будда вверил учение наряду с четырьмя (монашескими) общинами старшему Махакашьяпе. Сняв свои верхние одеяния, он сказал: «Смотрите, О монахи, на тело Татхагаты! Тяжело увидеть татхагату, так же как увидеть цветение удумбары. Будьте молчаливы монахи! Точно как это тело является объектом разрушения, все составное также.

Таким образом, он стимулировал ленивых учеников вступить в доктрину с мотивацией отречения. Затем его намерение превратилось в окончательную нирвану.

Когда Махакашьяпа прибыл туда из сферы нагов, он помолился перед останками Будды и погребальный огонь вспыхнул сам собой. Реликты разделились и были соответствующим образом распределены на восемь частей, которые сформировали сущность восьми ступ.

В заключении, как говорится в "Великом Сокровище Обстоятельного Описания":

Мудрец, совершенное существо,

Живший по году, в каждом

В (Варанаси), месте поворота доктрины,

И в Вайшали, Макколам, и божественных сферах,

На холме Шишумара, и Каушамби,

Атави, Каитьягири,

Венупура, также как Сакета, и город Капиталавасту.

Он провел двадцать три года в Шравасти,

Четыре года в Бхайсаджяване,

Два года в Пещере Джвалини,

И пять лет в Раджагрихе.

Он потратил шесть лет, практикуя аскетизм, и двадцать девять во дворце.

И так это был Победитель,

Совершенный и святой Мудрец,

Ушедший в нирвану в возрасте восьмидесяти лет.

(Из "Истории школы Ньингма" Дуджома Ринпоче)