Бодхичарьяаватара глава 9 строфа 17-18

Строфа 9.17-18 тиб.

འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་མགོན་པོས་ཀྱང་། །

སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང་ཞེས་གསུངས། །

རལ་གྲི་སོ་ནི་རང་ལ་རང་། །

ཇི་ལྟར་མི་གཅོད་དེ་བཞིན་ཡིད། །

ཇི་ལྟར་མར་མེ་རང་གི་དངོས། །

ཡང་དག་གསལ་བར་བྱེད་བཞིན་ན། །

མར་མེ་གསལ་བར་བྱ་མིན་ཏེ། །

གང་ཕྱིར་མུན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་མེད། །

Перевод Урбанаевой И.С.

[Ответ:] В то время как даже сам ум иллюзорен, :Какой [субъект) и что воспринимает?

Покровитель Мира также сказал,

Что ум не видит ум.

Подобно тому, как острое лезвие меча не рубит само себя,

Ум существует, (не воспринимая сам себя). :[Возражение:] Ум освещает себя так,

Как светильник совершенно освещает свои объекты,

Перевод Жиронкиной Ю.С.

Если ум — иллюзия,

Что же тогда и чем воспринимается?”

Покровитель мира сказал:

Ум не может увидеть ум.

Подобно тому, как лезвие меча не может отсечь само себя,

Так и ум [не видит себя].

“Ум освещает самого себя,

Как светильник”.

Машинный перевод

Но если мираж — это сам разум,

Что тогда воспринимается и чем?

Сам Хранитель Мира сказал,

Что разум не может быть увиден разумом.

Точно так же он сказал,

Лезвие меча не может разрубить меч.

«Но», — скажете вы, — «это как пламя,

Что прекрасно освещает себя».

Комментарий Кхенпо Кунпела

Проблема здесь, как указывают мадхьямики, заключается в том, что если воспринимаемый иллюзорный объект — это ум, то какой объект виден каким субъектом? Если они идентичны, то видение не может иметь места. И почему? Господь Будда, хранитель всего мира, сам сказал, что ум не может видеть ум. Действительно, как лезвие меча не может порезать себя, как кончик пальца не может коснуться себя, как акробат не может взобраться на собственные плечи, так и ум не может видеть себя. Как сказано в Ратначудапарипричча-сутре: «Это так: как лезвие не может порезать себя, а кончик пальца не может коснуться себя, так и сам ум не может видеть ум». Ключевым моментом здесь является то, что до тех пор, пока ум установлен как истинно существующий, он неделим и един; и это подрывает представление о том, что его можно разделить на два вида: видимый объект и видимый субъект. Если что-то появляется как объект, оно не может быть субъектом; и если что-то не появляется как объект, оно не может быть воспринято как таковое. Поэтому говорить, что ум является самопознающим на высшем уровне, — это просто слова; в них нет истины.

Но почему, утверждают читтаматрины, ум не должен знать себя? В конце концов, он ничем не отличается от пламени, которое проливает свет на горшки и другие вещи и в то же время прекрасно освещает себя, не полагаясь ни на какой другой источник сияния. Но говорить, что пламя «освещает себя», — это просто условное выражение; это не совсем верно.

Комментарий Мипама Ринпоче

Но если сам ум является воспринимаемым иллюзорным объектом, какой объект виден каким субъектом? Поскольку эти два идентичны, не может быть никакого видения. Как так? Как сказал Господь Будда, хранитель трех миров, ум не может видеть ум. Лезвие меча не может порезать себя; кончик пальца не может коснуться себя; акробат не может взобраться на собственные плечи. Точно так же ум не может видеть ум. Это также написано в Ратначудапарипричча-сутре: «Так оно и есть. Лезвие меча не может порезать лезвие меча, а кончик пальца не может коснуться кончика пальца. Точно так же ум не может видеть себя». Ключевой момент этого отрывка заключается в том, что до тех пор, пока ум установлен как действительно существующий, он неделим и един; и это подрывает представление о том, что он может быть установлен как двойственный: видимый объект и видимый субъект. Соответственно, если он появляется как объект, он не может быть субъектом. И если он не проявляется как объект, его нельзя постичь. Поэтому утверждать, в конечном счете, что ум является самопознающим — это просто пустая болтовня; она не имеет истинной ценности.

Но почему, спрашивают читтаматрины, не должно быть самопознающего ума? Он подобен пламени, которое проливает свет на другие вещи, например, горшки, и в то же время освещает себя, не полагаясь на другой источник освещения.

Комментарий Перри Шмидт-Лейкеля

Могут ли Йогачарины утверждать, что иллюзия — это нечто ментальное, но тем не менее может быть распознана неиллюзорным умом из-за саморефлексивной природы ума, в которой субъект и объект сливаются? Шантидева отрицает, что такое бегство возможно. Во второй строке аргументации он пытается показать, что идея саморефлексивного ума будет равносильна самоконституции ума (или самообусловливанию), идея, которую он считает самопротиворечивой и, следовательно, невозможной. Согласно Шантидеве, концепция «ума» неизбежно связана с концепцией его познанных объектов и, следовательно, зависит от нее. Ум — это «видящий», но является «видящим» только во взаимозависимости с «видимым». Что-то «видимо», только если есть «видящий», и что-то является «видящим», только если есть что-то «видимое». Но «видящий» не может образовать себя, увидев себя. В поддержку этого аргумента Шантидева цитирует Будду из Ратначуда-сутры (ст. 17 и далее). Но он опирается не только на авторитет писаний: «Если что-то не синее, то оно само по себе не станет синим» (ст. 20б). Точно так же мы не можем последовательно предполагать, что ум образует себя, воспринимая себя. Чтобы воспринимать себя, он уже должен был бы существовать. А если он еще не существует, он не мог бы ничего воспринимать, не говоря уже о себе. Популярная защита Йогачары по аналогии со светом, который одновременно освещает что-то еще и себя, отвергается тем же аргументом: если что-то светлое, оно никогда не было темным, потому что то, что темно, не является «светом». И что-то темное не может стать светом, освещая себя (ст. 18б-19а).