Четыре гвоздя: различия между версиями

Материал из Энциклопедия Дхармы
Перейти к навигации Перейти к поиску
(Новая страница: «'''Четыре гвоздя''' или «четыре гвоздя, которые закрепляют жизненную силу практики» (тиб. སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་, sok dom zer shyi , Wyl. srog sdom gzer bzhi ), важный аспект практики кьерим: Гвоздь, внешне напоминающий божество (nangwa lha yi zer) или гвоздь сосредоточения...»)
 
Нет описания правки
 
(не показано 5 промежуточных версий этого же участника)
Строка 1: Строка 1:
'''Четыре гвоздя''' или «четыре гвоздя, которые закрепляют жизненную силу практики» (тиб. སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་, sok dom zer shyi , Wyl. srog sdom gzer bzhi ), важный аспект практики кьерим:
'''Четыре гвоздя''' или «четыре гвоздя, которые закрепляют жизненную силу практики» (тиб. སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་, sok dom zer shyi , Wyl. srog sdom gzer bzhi), важный аспект практики кьерим:
 
<br>'''Гвоздь, внешне напоминающий божество''' (nangwa lha yi zer) или гвоздь сосредоточения (самадхи) на божестве (ting nge dzin lha'i zer) или (kyerim lha'i zer);
<br>'''[[Гвоздь звука мантры]]''' (dra drak ngak kyi zer) или Гвоздь сущности мантры (nyingpo ngak kyi zer);
<br>'''Гвоздь активности эманации и поглощения''' (tro du trinlé kyi zer);
<br>'''Гвоздь неизменной мудрости ума''' (tro du trinlé kyi zer);


Гвоздь, внешне напоминающий божество (nangwa lha yi zer) или гвоздь сосредоточения (самадхи) на божестве (ting nge dzin lha'i zer) или (kyerim lha'i zer)
Гвоздь звука мантры (dra drak ngak kyi zer) или Гвоздь сущности мантры (nyingpo ngak kyi zer)
Гвоздь активности эманации и поглощения (tro du trinlé kyi zer)
Гвоздь неизменной мудрости ума (tro du trinlé kyi zer)
По словам [[Ньошул Кхенпо|Ньошула Кхена Ринпоче]], эти четыре пункта впервые были преподаны [[Падмасамбхава|Гуру Падмасамбхавой]] в качестве специального менгака в [[Кагье Дешек Дюпа]].
По словам [[Ньошул Кхенпо|Ньошула Кхена Ринпоче]], эти четыре пункта впервые были преподаны [[Падмасамбхава|Гуру Падмасамбхавой]] в качестве специального менгака в [[Кагье Дешек Дюпа]].
'''Дилго Кьенце Ринпоче пишет:'''
:''В этапах пути махаяны тайной мантры ваджраяны есть стадия развития и стадия завершения. Важно начать с практики стадии развития. Подобно тому как у человека есть тело, речь и ум, а также активность, объединяющая эти три, на стадии развития существуют четыре связующие силы (или гвоздя). Практика отношения к своему телу как к форме божества Будды для продвижения по пути - это связывающая сила появления божества. Отношение к своей речи как к сущности речи будды для продвижения по пути - это связующая сила рецитации мантр. Относиться к своему уму как к уму Будды, чтобы продвигаться по пути, - это связующая сила неизменного воззрения. Делая свое тело, речь и ум неотделимыми от тела, речи и ума Будды, человек использует активность Будды для продвижения по пути. Это и есть связующая сила деятельности. Таковы четыре связующие силы (srog sdom gzer bzhi), которые являются особыми наставлениями Гуру Ринпоче на стадии развития.''


== Дальнейшее чтение ==
== Дальнейшее чтение ==


*[[Дильго Кьенце Ринпоче]], ''Pure Appearance—Development and Completion Stages in the Vajrayana Practice'' (Halifax: Vajravairochana Translation Committee, 2002), '5. The Four Binding Forces'. restricted publication
*[[Дилго Кьенце Ринпоче]], ''Pure Appearance—Development and Completion Stages in the Vajrayana Practice'' (Halifax: Vajravairochana Translation Committee, 2002), '5. The Four Binding Forces'. restricted publication
*[[Патрул Ринпоче]] in ''Deity, Mantra and Wisdom: Development Stage Meditation in Tibetan Buddhist Tantra'', translated by the Dharmachakra Translation Committee (Ithaca: Snow Lion, 2007), Text Three, ''The Melody of Brahma Reveling in the Three Realms: Key Points for Meditating on the Four Stakes That Bind the Life-Force''.
*[[Патрул Ринпоче]] in ''Deity, Mantra and Wisdom: Development Stage Meditation in Tibetan Buddhist Tantra'', translated by the Dharmachakra Translation Committee (Ithaca: Snow Lion, 2007), Text Three, ''The Melody of Brahma Reveling in the Three Realms: Key Points for Meditating on the Four Stakes That Bind the Life-Force''.
*[[Падмасамбхава]] and [[Джамгон Конгтрул Лодро Тае]], ''Свет Мудрости'', том II, перевод на английский [[Ерик Пема Кусанг]]
*[[Падмасамбхава]] and [[Джамгон Конгтрул Лодро Тае]], ''Свет Мудрости'', том II, перевод на английский [[Ерик Пема Кусанг]]


[[Категория:Керим]]
[[Категория:Керим]]

Текущая версия от 17:48, 29 апреля 2024

Четыре гвоздя или «четыре гвоздя, которые закрепляют жизненную силу практики» (тиб. སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་, sok dom zer shyi , Wyl. srog sdom gzer bzhi), важный аспект практики кьерим:


Гвоздь, внешне напоминающий божество (nangwa lha yi zer) или гвоздь сосредоточения (самадхи) на божестве (ting nge dzin lha'i zer) или (kyerim lha'i zer);
Гвоздь звука мантры (dra drak ngak kyi zer) или Гвоздь сущности мантры (nyingpo ngak kyi zer);
Гвоздь активности эманации и поглощения (tro du trinlé kyi zer);
Гвоздь неизменной мудрости ума (tro du trinlé kyi zer);

По словам Ньошула Кхена Ринпоче, эти четыре пункта впервые были преподаны Гуру Падмасамбхавой в качестве специального менгака в Кагье Дешек Дюпа.

Дилго Кьенце Ринпоче пишет:

В этапах пути махаяны тайной мантры ваджраяны есть стадия развития и стадия завершения. Важно начать с практики стадии развития. Подобно тому как у человека есть тело, речь и ум, а также активность, объединяющая эти три, на стадии развития существуют четыре связующие силы (или гвоздя). Практика отношения к своему телу как к форме божества Будды для продвижения по пути - это связывающая сила появления божества. Отношение к своей речи как к сущности речи будды для продвижения по пути - это связующая сила рецитации мантр. Относиться к своему уму как к уму Будды, чтобы продвигаться по пути, - это связующая сила неизменного воззрения. Делая свое тело, речь и ум неотделимыми от тела, речи и ума Будды, человек использует активность Будды для продвижения по пути. Это и есть связующая сила деятельности. Таковы четыре связующие силы (srog sdom gzer bzhi), которые являются особыми наставлениями Гуру Ринпоче на стадии развития.

Дальнейшее чтение