Восемь общих подношений
Значение восьми общих подношений
Просветленные существа не нуждаются в этих материальных вещах потому, как они полностью достигли буддовых сфер, которые содержат всё. Скорее мы делаем подношения для нашего же собственного блага. Неограниченные качества просветления достигаются благодаря накоплению и очищению. Подношения, которые мы совершаем, являются простым, но очень эффективным способом накопления заслуг и мудрости.
АРГАМ – подношение воды для омовений рта и лица. Первое подношение воды для омовения рта и лица означает благоприятность или те положительные причины и условия, которые приводят к положительным результатам. Так что делайте подношение чистой, свежей, прохладной, мягкой, лёгкой, вкусной, приятной для горла и желудка воды – все это благоприятные качества. Когда вы делаете это подношение просветленным, представляйте океан воды. Затем делайте посвящение, что бы эта вода стала причиной для накопления всеми живыми существами таких же благих причин и условий.
ПАДЬЯМ – подношение воды для омовения ног. Это чистая вода, смешанная с благовониями или сандаловым деревом, изготовленная как подношение для ног всех просветленных. Символическое значение этого – очищение. Омовением ног просветленных мы очищаем всю нашу негативную карму и загрязнения. Таким образом, мы в действительности очищаем «ноги» нашего собственного ума. С уважением, преданностью и доверием мы подносим океан воды, что бы очистить все временные омрачения нас самих и всех живых существ. Омрачения называются временными, потому что они могут быть очищены. Если бы они были постоянными, мы не смогли бы их очистить, чтобы мы не делали. Поэтому медитируйте так, когда делаете это подношение. Все виды омрачений – грубые, тонкие, негативная карма, болезненные эмоции и препятствия к просветлению – полностью очищены.
ПУШПАМ – подношение цветов. Следующее подношение – это подношение цветов, красоты просветления. Оно означает практику щедрости и открывает сердце. Цветы прекрасны, поэтому, естественно, вы хотите ими обладать. Но когда вы подносите их другим, возникает особое чувство. В этой связи делайте это подношение и практикуйте свободу от скупости. Миларепа говорил, что нет другой практики щедрости, кроме практики свободы от скупости. Медитируйте так, когда подносите цветы. Пусть все живые существа достигнут свобод и преимуществ драгоценной человеческой жизни!
ДУПАМ – подношение благовоний. Четвертое подношение благовоний символизирует нравственность и дисциплину. Благовония, которые являются сутью нравственности , делают подношение носу просветленных. Просветленные существа не испытывают привязанности к запаху, но привлекаются нашей чистотой. Все люди уважают тех, кто соблюдает законы нравственности. И не важно кто эти люди, они уважаемы, потому что честны и порядочны. И также качества просветленных существ выражаются через нравственность. Это основа практики Дхармы, почва, из которой прорастают все просветленные качества. Нравственная дисциплина одна из важнейших практик. На санскрите она зовется ШИЛА. ШИЛА означает прохлада или свежесть. Когда у нас хорошая дисциплина, она охлаждает ум от жары страданий. Когда мы ведем себя дисциплинированно, это расслабляет наш ум и освобождает его от возбуждения. Пока дисциплина и нравственность отсутствуют достичь просветления невозможно. Будда преподал три сущностных учения: нравственность, самадхи и мудрость, называемые ТРИ УПРАЖНЕНИЯ. Мудрость развивается из самадхи, стабильности и силы ума. Сила ума основывается на дисциплине и нравственности. Так эти три взаимосвязаны и зависят друг от друга.
АЛОКАМ – подношение света. Пятое подношение света, которое обозначает стабильность и чистоту терпения, достоинство, которое устраняет всё неведение. Свет подносится глазам всех просветленных, кто видит отчётливо все ошибки. Возможно, кто-то воспринимает терпение как проявление слабости или пессимизма. Но, в действительности, терпение демонстрирует великую силу и чистоту ума, если оно основывается на мудрости и сострадании. Терпение можно практиковать разными способами, а не только в ответ на гнев. Например, необходимо терпение чтобы изучать и практиковать Дхарму. Мы должны понимать чем в действительности является Дхарма, её глубину и всеобъятность, какими качествами она обладает и как мы можем достичь этих качеств. Тогда нам и необходимо терпение, чтобы изучать и практиковать чистым и стабильным умом. С другой стороны мы не должны быть терпимыми по отношению к нашим болезненным эмоциям. Это не верный путь практики терпения. Даже если это трудно или болезненно, мы должны очистить их. Без таких жертв у нас нет шансов обрести покой и счастье. И не важно с какого рода болью мы встретимся, или с какими тяжелыми обстоятельствами столкнёмся, мы должны их преодолеть. Даже если мы пожертвуем этой жизнью, это стоит того. Многие люди совершают самоубийство, чтобы избавить себя от этих болезненных эмоций. Но это неверный способ жертвования этой жизнью. В Бодхисаттвачарьяаватаре Шантидева советует нам не совершать самоубийств и не жертвовать этим телом бесцельно. Напротив, мы должны дорожить этой драгоценной человеческой жизнью. Когда лекарственное дерево ещё очень маленькое, оно должно быть защищено для того, чтобы вырасти и стать большим. Если вы сорвете его маленьким, оно принесет пользу немногим и закончится. Но если вы защитите его пока оно молодое, оно вырастет в огромное дерево и принесет плоды, цветы, корни, листья, ветви для блага многих и многих живых существ. Точно также мы имеем пока очень хрупкий ум. Мы должны защищать нашу драгоценную человеческую жизнь всеми средствами и дать нашему уму окрепнуть и вырасти. Тогда мы сможем принести пользу многим живым существам. Практикой терпения все 112 главных и второстепенных признаков Будды будут обретены.
ГЕНДЕ – подношение ароматов. Следующее подношение – это подношение ароматизированной воды, духов или запаха шафрана или сандалового дерева. Это означает настойчивость или радостное усердие. Благодаря этому одному качеству развиваются все качества просветленных. Без настойчивости или радостного усердия ничего не достигается. Даже в самсаре мы должны много работать, чтобы чего-то достичь. В Бодхичарьяаватаре сказано, что изучение Дхармы – это причина освобождения от страданий. Достичь абсолютного просветления, абсолютного счастья – почему бы нам не сделать это? Другие в самсаре даже жертвует своей жизнью для достижения своих целей, что становится причиной ещё больших страданий. Так же как цветы мы подносим глазам просветленных , духи подносятся уму Будды , так как настойчивость – это сердце просветления. Совершенные щедрость, нравственность, терпение, самадхи и мудрость – всё это зависит от настойчивости, сердца практики Дхармы. Пусть все живые существа будут успешны в достижении качеств просветленных!
НЕВИДЬЯ – подношение изысканной пищи. Седьмое подношение – подношение изысканной пищи. Превосходные качества пищи означают самадхи, которые являются нектаром или амброзией для ума. Это подношение языку просветленных. Самадхи также источник всех сиддх , таких как ясновидение, способность летать и других волшебных способностей. Однонаправленный, ясный, спокойный, умиротворенный ум самадхи становится основой достижения всех просветленных качеств. Пища символизирует самадхи, потому что питание поддерживает наше тело, а самадхи – это пища, которая поддерживает ум. Когда вы достигаете любого вида самадхи, это является плодом ваших усилий, совершенных раннее, и это также путь достижения более высоких результатов. Вобщем когда мы едим питательную здоровую пищу, это делает наше здоровье крепче. А если мы обладаем питательной пищей самадхи, это укрепляет здоровье нашего ума. Подношением этой превосходной пищи, пусть все живые существа обретут здоровье как результат самадхи-пищи.
ШАПТА – подношение музыкальных инструментов. Последним является подношение музыкальных инструментов. Все виды различных инструментов – цимбалы, колокольчики, гитары, флейты- могут быть поднесены. Их природа мудрость, которая делает подношения ушам Будд и Бодхисаттв. Звук воплощает мудрость, потому что мудрость- это особая сила ума, которой проникнута природа явлений, сущность которой есть пустота. Взаимозависимость всех явлений осознаётся благодаря великой мудрости. Если вы играете на гитаре, отчего зависит звук? Он не исходит просто из куска дерева, струн или пальцев. Он исходит из всех этих элементов; не один из них сам по себе не сможет произвести звук. Мы можем слышать звук, но он не имеет независимого существования. Это зовётся иллюзией. Так мы должны рассматривать все звуки, чья природа имеет такую же суть. Они возникают и исчезают подобно эху. Это понимание и есть мудрость, и благодаря такому пониманию мы можем достичь высших качеств. Пусть мудрость возникнет в умах всех живых существ и освободит их от заблуждений и неведения. Пусть все достигнут просветления.
- Кхенчен Кончок Гьялцен "Жемчужные четки. Путь очищения"