Глава 3: История публикации дошедших до нас Писаний Победителя
Текст 4568-3: Глава 3: История публикации дошедших до нас Писаний Победителя
|
Варианты названий:
- 德格版甘珠爾經文目錄：第三章 有關耆那（佛陀）之教法的出版歷史的解釋
Третья ветвь устной передачи: Точный рассказ о том, как все учения Победоносного, дошедшие до наших дней в Стране Снежных Гор, были записаны
Это третья глава каталога Деге Кангюра, в которой описывается история публикации. Автором этого текста является главный редактор Кангьюра Ситу Панчен Чокьи Джунгне, который завершил пятилетний проект в 1733 году. Это документ, богатый историческими подробностями. Сначала он охватывает историю региона Деге и королевской семьи Деге. Затем он дает обширную хвалу качествам Тенпы Церинга, царя Деге и держателя трона монастыря Лхундруп Тенг, который был главным спонсором проекта. После этого следует подробная история предыдущих коллекций переведенных буддийских писаний в Тибете со времени самых ранних переводов в период тибетской империи, и, наконец, он описывает процесс редактирования и практические проблемы, связанные с созданием ксилографического Кангьюра такого качества.
Введение
Гораздо больше, чем просто оглавление, то, что известно как Каталог Деге Кангьюра, занимает весь 103-й и последний том Кангьюра. Он представлен в пяти главах. Первые три дают подробную историю индийского буддизма, его прихода в Тибет и создания Деге Кангьюра. Последние две составляют сам каталог, в котором перечислены все тексты, включенные в канон, и восхваляются достоинства создания Кангьюра. Каталог был написан восьмым Тай Ситу Чокьи Джунгне (1700–74), широко известным как Ситу Панчен, который руководил всем проектом в качестве его главного редактора. Здесь представлена третья глава, которая завершает историю буддизма в Тибете Ситу Панчена с рассказом о том, как этот Кангьюр, в частности, был создан в королевском дворце-монастыре Деге, в восточном Тибете, между 1729 и 1733 годами по западному календарю. Глава представлена в двух частях. Часть 1 представляет семейную историю и описательную хвалебную речь главному инициатору и спонсору Деге Кангьюра, Тенпа Церингу (1678–1738), королю Деге. Часть 2 начинается с научной истории предыдущих коллекций Кангьюра в Тибете, а затем дается отчет о редакционных и практических проблемах, связанных с созданием самого Деге Кангьюра.
Часть 1 посвящена самому Тенпе Церингу как «главному инициатору» или спонсору создания Деге Кангьюра. Она разделена на три подраздела: «Местоположение», то есть описание региона Деге в целом и дворца-монастыря Лхундруп Тенг в частности; «Семейная родословная», в которой представлена генеалогическая история королевской семьи Деге; и «Качества», в которых описывается обширная спонсорская деятельность самого Тенпы Церинга, и он восхваляется как образцовый буддийский правитель.
Следуя шаблону, общему для нескольких подразделов этой главы, «Местоположение» начинается с широкой перспективы, сначала представляя весь тибетский регион, затем постепенно сосредотачиваясь более конкретно на районе Деге и завершаясь описанием самого монастыря Лхундруп Тенг. В своем общем введении в Тибет и происхождение тибетского народа Ситу Панчен опирается, в частности, на «Пир для ученых» историка школы Карма Кагью шестнадцатого века Паво Цуклака Тренгвы и таким образом, который одновременно перекликается с этой работой и дополняет ее, переплетает свое обсуждение с цитатами из пророчеств писаний и канонических комментариев к индийским эпосам.
«Семейная родословная» прослеживает генеалогию королевского дома Деге до мифического «чистого божественного племени Го» (sgo lha sde dkar po), за много поколений до Тенпы Церинга. Как утверждает Ситу Панчен, этот раздел в значительной степени основан на семейной записи, составленной секретарем королевской семьи Деге в то время. Среди многих известных предков Тенпы Церинга был, например, тот, кто, как говорится, служил Дрогону Чогьялу Пхакпе в качестве его помощника (тиб. gsol dpon), получил свою собственную официальную печать от Хубилай-хана и, по-видимому, сыграл важную роль в слиянии религиозной и светской власти, что характеризовало различных отпрысков семьи Деге в более поздних поколениях. Хотя принадлежность многих из этих деятелей к школе Сакья очевидна, Ситу Панчен также отмечает многочисленные связи этой прославленной семьи с традициями Кагью и Ньингма, а также поддержку, которую предшественники Тенпы Церинга оказывали Дхарме без сектантской предвзятости (тиб. ris med). Сам Лхундруп Тенг, монастырь Сакья Нгор, который был фактическим местом создания Деге Кангьюра между 1729 и 1733 годами, описывается и как «дворец королевства», и как образцовый монастырь.
Подраздел «Качества» — это восторженная хвала личным качествам самого Тенпы Церинга. Тенпа Церинг был и правителем (тиб. sa skyong, mi’i dbang po) королевства Деге, и наследственным держателем трона (khri chen) монастыря Лхундруп Тенг, должность, которую он унаследовал от своего дяди. В этом разделе Ситу Панчен изображает Тенпу Церинга как идеального религиозного царя Тибета, который поддерживал Дхарму и защищал своих подданных без эксплуатации или угнетения. Он начинает с перечисления щедрой спонсорской деятельности Тенпы Церинга, такой как заказ статуй, поддержка строительных проектов в близлежащих монастырях (включая главный зал собраний в собственном монастыре Ситу Панчена Палпунг) и создание текстов, а затем переходит к описанию его качеств как архетипичного благожелательного царя Дхармы. Здесь Ситу Панчен цитирует ряд текстов из классического индийского жанра, известного как нитишастра, или «этические трактаты», которые предписывают надлежащее этическое поведение в мире и надлежащее поведение правителей в частности. Ссылаясь на такие трактаты, Ситу Панчен изображает Тенпа Церинга и весь его королевский двор как воплощение идеального морального правления, напоминающего великого индийского императора и покровителя Дхармы Ашоку.
Вторая часть главы 3 посвящена самому проекту Деге Кангьюр. Она, опять же, разделена на три подраздела: «Время создания Кангьюра», «Способ сбора и редактирования исходных текстов» и «Практические аспекты печати Кангьюра».
Гораздо больше, чем просто единая календарная дата, «Время создания Кангьюра» датирует начало проекта Деге Кангьюр, используя различные методы, начиная со шкалы эонов и заканчивая временем суток. Снова демонстрируя широту своих познаний, при датировке этого знаменательного события Ситу Панчен обсуждает четыре различные традиции расчета рождения и смерти Будды. Он также ссылается на китайский, индийский, монгольский и тибетский календари и астрологические системы трех различных тантрических циклов. Только затем он датирует начало проекта относительно более мирских событий — через семь лет после восшествия на престол императора Юнчжэна и когда Тенпа Церинг достиг возраста пятидесяти двух лет.
Ситу Панчен объясняет инициирование Тенпой Церингом этого знаменательного проекта очень просто, как результат многих жизней хорошей кармы. Только косвенный намек на более широкий политический и экономический контекст, который, вероятно, способствовал этому. В «Королевской генеалогии Деге», тексте, написанном почти через столетие после Каталога одним из потомков и преемников Тенпы Церинга в качестве правителя Деге, говорится, что во время правления Тенпы Церинга в качестве короля Деге территория королевства значительно выросла, и это ясно указывает на то, что этот рост и сопутствующее возвышение самого Тенпы Церинга по власти, престижу и богатству были связаны с ключевой ролью Деге в более широкой политике династии Цин Тибета того периода. В «Королевской генеалогии Деге» говорится, что когда Тенпа Церинг получил императорские титулы от Цин (сначала в 1728 году, а затем в 1733 году), он был «уполномочен действовать в качестве главного правителя Докхама» и получил в качестве подарков большое количество шелка и серебра. На такие события в самом Каталоге только намекают, например, когда Ситу Панчен упоминает, что «его запасы богатства значительно увеличились». Чуть позже он также мимоходом упоминает, что «даже когда божественно уполномоченный император Манджугхоша обрел власть над этими тибетскими землями» — имея в виду императора Цин Юнчжэна — подданные Тенпы Церинга продолжали восхвалять его, как и прежде.
В «Способе, в котором исходные тексты собирались и редактировались» акцент смещается с темы покровительства на научные и практические проблемы, с которыми столкнулся Ситу Панчен при составлении и печати Кангьюра. Некоторые читатели могут предположить, что тексты Кангьюра долгое время существовали в едином, организованном формате, который был передан из Индии в Тибет. Однако это не так. Как показывает Ситу Панчен, тибетские каноны, которые мы имеем сегодня, представляют собой объединение различных коллекций писаний, созданных поколениями переводчиков и редакторов. Поэтому этот подраздел начинается с обсуждения деятельности по переводу, предпринятой в период тибетской империи (629–841 гг. ᴄᴇ). Здесь он описывает составление самых ранних перечней переведенных текстов, «Пхангтангма» и «Денкарма», которые оба были созданы в начале девятого века. Он также обсуждает, как тибетские методы перевода были тщательно пересмотрены и систематизированы в тот же период под покровительством Тибетской империи, и подробно цитирует комментарий к Махавутпатти, «Драджор Бампо Ньипа» или «Двухтомный лексикон».
Как объясняет Ситу Панчен, только после многих лет переводческой деятельности (известной как период «позднего распространения учений») все переведенные канонические тексты были впервые собраны, сопоставлены и скопированы как единое собрание. Это произошло в начале четырнадцатого века под вдохновением и руководством Чомдена Рикпея Ралдри (1227–1305). Создание этого первого канона, который Ситу Панчен называл Нартханг Кангьюр (и который в современной науке известен как не сохранившаяся старая рукопись Нартханг Кангьюр), включало сравнение более двадцати пяти различных коллекций текстов в различных жанрах, все из которых можно было найти в монастырских библиотеках, разбросанных по всему Тибету.9 Затем Ситу Панчен описывает, как эта старая Нартханг Кангьюр послужила основой для Цхалпа Кангьюра, который, в свою очередь, послужил основой для того, что стало известно как Литханг Кангьюр, созданного в ксилографии в начале семнадцатого века в восточно-тибетском королевстве Джанг Сатхам.10